孔子说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语·尧曰》） 意谓君子为政惠民，不劳民伤财；让民众做事，但并不被怨恨；有欲望，但不贪婪；泰然，但不傲慢；威严，但不凶猛。
这是回答子张问政时讲的话。
作为君子治政的五种美德，“惠而不费”，强调的是为政利民、无费于财的思想；“劳而不怨”，讲的是合理劳民的意思；“泰而不骄”，讲的是待民的一种谦恭态度；“威而不猛”，讲的是虽有威严形象，但能和民的意思。
我们重点看看“欲而不贪”。
孔子对这句话作了如下解释：“欲仁而得仁，又焉贪？”意谓为政者自己如果追求仁德便会得到仁德，又有什么可贪的呢！
孔子的仁学思想，包括两个层面：对人，讲的是爱人利物；对己，讲的是去私慎独。以仁（人）为本，便有了爱他利他的境界，他怎么可能为满足自己的欲望而把国家或他人的财物贪为己有呢！
欲望，人皆有之，包括孔子，关键是要做到“欲而不贪”。
一个卫国人钓到一条鳏鱼，大得装满车子，孔子的孙子子思问：“鳏鱼是很难钓到的，你用什么方法钓到的？”那人说：“我开始下钩的时候，用的是一条小鱼做鱼饵，鳏鱼经过的时候，连看也不看。回来我换了半只小乳猪做鱼饵，鳏鱼就上钩了。”
子思感慨道：“鳏鱼虽然不容易捕获，但因贪图鱼饵而死；士人虽然胸怀治道，却因贪恋禄位而死啊！”（《孔丛子·抗志》）
子思到了齐国，齐王对子思说：“现在诸侯混战，天下纷乱，没有霸主，齐国强大人口众多，我想谋求霸业，您看怎么样？”子思说：“不可以啊，因为您不能去除您的贪利之心。”齐君说：“贪利有什么坏处？”子思说：“水性清纯而泥沙让它浑浊，人性安适而嗜欲使它紊乱。所以能拥有天下的人，一定不是图谋占有天下的人；能得到良好名誉的人，一定不是求取名誉的人。如果明白这个道理，就能抛弃贪利之心。”这就是说，去掉贪心，也才有可能拥有天下。
在儒家看来，为政成功与否全在得民心。得民心者得天下，不得民心，自身尚且难保，遑论天下。孔子拈出为政五德，“欲而不贪”最为切直，为政者能够“惠而不费”、“劳而不怨”、“泰而不骄”、“威而不猛”，功夫尽在“欲而不贪”。政治是公益事业，唯有不贪者能服众，唯有不贪者能得民心，唯有不贪者能致太平！